Ahora quisiera extraer un relato del Brihadâranyaka Upanishad (s. VIII a.C.) de la antigua India[1].
Un relato que, en sus metáforas, podría conducirnos a escuchar las resonancias
de un inicio. Trabajaremos la leyenda contando con el auxilio de la traducción
que realiza del sánscrito al castellano el profesor Fernando Tola[2].
El relato mítico se encuentra en el comienzo del texto, en el segundo Brahmana de la primera lección:
- En
el principio no había nada aquí. Esto estaba envuelto por Mirtyu —
- Las
aguas son arka. La espuma de las aguas se hizo sólida y se convirtió
en tierra. Sobre la tierra Mirtyu se mortificó (ashrâmyat[6]); y el calor (tejas[7]) de su esfuerzo se
convirtió en fuego (Agni).
- Se
dividió a sí mismo (âtman) en tres: [siendo
él mismo el primer tercio]
Aditya, el sol, el segundo tercio y el tercero Vayu —el
aire—. Es el
espíritu (prâna) dividido en tres. La región del
oriente es su cabeza[8];
y esta y aquella sus brazos; el occidente es su cola, y esta y aquella sus
piernas. El sur y el norte son sus costados; la atmósfera su vientre, ésta
(la tierra) su pecho. Está firmemente establecido en las aguas. Aquel que
sabe que así es, donde quiera que vaya, permanece firme.
- Deseó:
“Nazca para mí un segundo cuerpo (âtman)”. Mediante el espíritu
Mirtyu, el hambre, se unió a la voz. Lo que fue la simiente se convirtió
en el año. Hasta entonces, en efecto, no existía el año. Lo llevó en sí [gestándolo]
justo el tiempo que dura. Al cabo de ese tiempo lo dio a luz[9].
Apenas nacido, Mirtyu abrió su boca para devorarlo. La criatura gritó: —bhan.
Aquello fue la voz.
- Consideró:
“Si le hago daño, comeré poca comida”. Con aquella voz, con aquel âtman[10], él emitió todo esto,
cuanto existe: las estrofas (rich[11]), las fórmulas rituales (yajus),
las melodías (sâma), los versos, los sacrificios, los
hombres, los animales. Él se ponía a comer todo lo que iba emitiendo.
“Come (atti) todo” —ésta es la esencia (adititva) de Aditi[12].
“Come todo esto” es aquel que conoce que así es la esencia de Aditi; todo
se convierte en alimento para él.
Intentemos escuchar poéticamente lo que dice el texto.
1. “Aquí” todo lo cubría Mirtyu, nombre sagrado de la Muerte. Esta Muerte
es hambre, necesidad, imagen mítica de la “muerte natural”. Muerte es una boca
que se abre. Esto, envuelto por “la
boca de la muerte”, es cerrado. La divinidad (única) piensa: “esté provisto de
un cuerpo”, y la muerte empieza a desplegarse…
En la oración brotan “las aguas”; en aquí “algo” se distingue; en el acto que se desglosa de la muerte, Muerte
se pone en movimiento, y surge lo que fluye. Mirtyu no crea las aguas, las
recibe. Ante la presencia que irrumpe, en el nombre del agua, el dios (se) dice
la acción que las ha originado. Al conmemorar, junto con el agua recibe placer.
De “ka” se presenta aquel que la nombra: arka [el sagrado fuego].
Quien conoce la esencia del agua recibe felicidad. No sólo
el juego polisémico del lenguaje sino también una interesante idea del saber
concluye cada fragmento. Quien alcanza lo que el texto revela adquiere lo que
recibe, convirtiéndose en ese saber; dicho de otra forma: el saber determina un
sujeto. Esto que suena tan raro[13]
no se encuentra alejado de afirmar que aquel que sabe seguir la veta para
tallar la madera es nombrado ebanista, que quien incorpora las ciencias médicas
obtiene el título de médico, o que aquel que se instruye en los sistemas
filosóficos es llamado filósofo.
2. Las aguas son fuego. La espuma se separa, y de lo fluido
emerge su inverso: lo sólido. Agua y tierra se distinguen. Del calor de la
muerte se desprende el fuego. No en un aquí indiferenciado sino en esta tierra, Muerte hace su
trabajo...
3. El fuego, uno en sí mismo, se despedaza en tres. De la
división de lo desprendido de la obra del trabajo de la muerte emerge el
espacio. El fuego enciende el espacio; y se dilata en el aire, llegando hasta el
alto sol —más tarde, cuando haya tiempo, regresará a la tierra como procediendo
de aquel.
El espacio es un Aliento que se inflama. Del cuerpo fragmentado
se escinden trozos que discrepan; de los lotes se tienden las orientaciones, los
puntos cardinales. Y nuevamente, así como es nombrado el soplo enardecido:
“firmemente establecido”, así “permanece firme” quien esto vislumbra, es decir,
es esto.
4. En Muerte–hambre —muerte–sinNombre, muerte–sinHombre—
aparece un deseo: “Nazca para mí un segundo cuerpo”. Âtman es “cuerpo”, también “sí mismo”.
El espacio inicial cual semilla que germina despliega un
tiempo primigenio; ese que aquí, ahora bajo el sol, todavía no existía. Sobre la tierra que se diferencia, en presencia
del fatigoso trabajo de la muerte, bajo el ardor del fuego que se disemina, se
gesta una venida al mundo, un nacimiento. Muerte lleva en sí la preñez; pero aún
largo es el tiempo de la gestación, en la que irrumpirá el primer gesto.
Apenas dado a luz el fruto aún incipiente es tomado por
Muerte-Hambre, que pretende llevarlo a la boca (que es). Obra del tiempo y de
la muerte, experimenta el sobresalto de un instante de espanto; y de su boca brota
un alarido de horror: pone el grito en el cielo. Del choque de aquellos huecos brota
la voz. Voz que florece en un entre; entre el soplo del viento y el sonido de la
criatura. A la luz del tronar de la voz, del bramido del fruto, se abre el
mundo.
El lenguaje, obra del (des)encuentro de la cría con la
muerte, cambia todo. La creatura se torna hombre. Al final de la Brahmana ,
Mirtyu se revela como el más alto dios hindú: Prajapati[14].
Tras el encuentro, tampoco el dios permanece igual. Muerte-Hambre, reunida en
espíritu con la voz, será desde entonces Muerte-Palabra.
Pero, ¿y la voz?
5. La voz, convertida en lengua, será otro sí mismo de la Muerte. Si Muerte “(se)
come” el fruto, escaso será su alimento. De la voz, Muerte emite todo lo que
existe en el mundo.
“Esto cerrado”, diferenciado en “tierra”, deviene mundo. Muerte–hambre, la que todo lo
traga, se volverá ‘La muerte’ en su dimensión significante: potencia bifronte,
voraz y creativa, que procura su alimento del habla.
Luego, en el mundo se da el saber (Veda), los libros que reúnen los versos de los dioses con las
melodías que cantan los hombres; se dan las fórmulas de los ritos y los sacrificios
a las divinidades; y, distinto de los animales, se dará el propio hombre.
[1] Ver La sabiduría del bosque, Las
Upanishad, de Geoffrey Parrinder, Ediciones Lidiun, Buenos Aires, 1980. Y Conciencia y realidad. Estudio sobre la
metafísica advaita con la M @nd#kya Upanishad,
las K@rik@ de
Guadap@da
y comentarios de Sánkara, de
Consuelo Martín, Editorial Trotta, 1998.
[2] Ver Doctrinas secretas de la
India , Upanishads. Introducción, selección, traducción
directa del sánscrito y notas de Fernando Tola, Barral Editores, España,
1973.
[3] Significa provisto de âtman.
[4] Ka significa “agua”, también
“placer”. El pasaje se construye con el juego de los posibles sentidos de “ka”. Otra traducción que ha llegado a
nosotros dice: “En verdad rezando (arc),
me ha llegado la felicidad (ka).”
[5] Arka significa “sol”, “rayo
de luz”, “fuego”; sin embargo suele traducirse por “agua”, término que queda
contenido en la palabra. El texto deriva el término “arka” de la raíz “ARC!!”,
“rendir homenaje”, y de “ka”: agua,
placer.
[6] Ashrâmyat deriva de la raíz SHRAM que significa tanto “cansarse”
como “esforzarse”; podríamos decir entonces que Mirtyu “trabajó
fatigosamente…”.
[7] Tejas es “fuego”, “calor”,
“luz”, “energía”.
[8] El Prof. Fernando Tola aclara que este fragmento contiene una
referencia a un himno del Rig Veda
dedicado a Purusha [el hombre
primitivo], de cuyo sacrificio surge el mundo.
[9] “Lo emitió.” La creación es concebida como una “emisión”, para
referirse a ella se utilizan palabras derivadas de la raíz SRIJ que significa “emitir”.
[10] “aquel cuerpo”, o “aquel otro sí mismo”.
[11] Referencia a los Vedas; a
las estrofas que constituyen el Rig Veda,
a las fórmulas del Yagur Veda, y a
las melodías del Sâma Veda.
[12] Divinidad védica que simboliza la “infinitud”, “lo vasto”, “lo sin
límites”.
[13] Y que conduce al Prof. Tola a conjeturar diversas cuestiones
mitológicas.
[14] Ver La ciencia de la religión,
origen y desarrollo de la religión, Max Müller, Editorial Albatros, Buenos
Aires, 1945.
